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Idéologie Pancasila (id)

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Indonésie > Droit constitutionnel
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I. Signification du symbole de l'Oiseau Garuda Pancasila

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A. Le nombre de ses plumes

Aux ailes = 17
A la queue = 8
Au dessous du bouclier : 19
A l'encolure = 45

Ces chiffres signifie la date de l'indépendance de l'Indonésie : le 17 août 1945

Le bouclier sur l'encolure du Garuda présente tous les syboles du Pancasila :

1- L'etoile : Foi en un Dieu Unique et Suprême
2- La chaîne d'acier : Humanité juste et civilisée
3- L'arbre de banian : L'unité de l'Indonésie
4- Le taureau : Démocratie sagement guidée par les délibérations des représentants
5- Le riz et le cotonnier : Justice sociale pour l'ensemble du peuple indonésien

La ligne épaisse

Elle s'étire transversalement sur le bouclier et signifie que l'Indonésie est traversée par l'équateur

Les pattes du Garuda Pancasila

Elles tiennent un bandeau dans lequel est écrit « Bhinneka Tunggal Ika » signifiant « l'unité dans la diversité ». Ce mot sanscrit vient du livre Sutasoma écrit par Mpu Tantular.

Le Garuda Pancasila

Il a été institué symbole de l'État depuis octobre 1951 par le Peraturan Pemerintah N° 66 Tahun 1951 (Décret)

Les cinq principes du Pancasila

Le Pancasila (prononcer Pantcha-sila) est la base philosophique de l'Indonésie; la Constitution indonésienne est fondée sur ce concept. Le Pancasila se compose de deux mot sanscrit, « panca » qui signifie cinq, et « sila » qui signifie principe, donc le Pancasila se compose de cinq principes inséparable et liés entre eux :

Foi en un Dieu Unique et Suprême (Ketuhanan yang Maha Esa)

Ce principe affirme que les Indonésiens croient en un Dieu Unique et Suprême. Alors, les indonésiens croient qu'il existe une vie après la mort. Il souligne que la poursuite de valeurs sacrées mènera les gens à une meilleure vie dans l'au-delà. Ce principe se trouve exposé à l'article 29 section première de la Constitution Indonésienne de 1945 ainsi : « L'état se fonde sur un Dieu Unique et Suprême». Ainsi dans la deuxième section de cet article affirme que « L'État garantit la liberté aux citoyens de choisir leur religion et de prier selon leur religion et leur croyance ».

Humanité juste et civilisée (Kemanusiaan yang adil dan beradab)

Ce principe exige que les humains doivent être traités avec l'égard dû à leur dignité de créatures de Dieu. Il souligne que les Indonésien ne tolèrent pas l'oppression physique ou spirituelle d'êtres humains, qu'elle provienne de leur propre peuple ou d'une autre nation.

L'unité de l'Indonésie (Persatuan Indonesia)

Ce principe unit le concept de nationalisme, d'amour pour la nation et pour la patrie. Il envisage le besoin d'encourager l'unité et l'intégrité nationales. Le nationalisme de Pancasila exige que les Indonésiens évitent tout sentiment de supériorité fondée sur l'ethnie (Suku), l'ascendance (Garis Keturunan) et la couleur de la peau (Warna kulit). En 1928, le jeune Indonésien jurait d'avoir un pays, une nation et une langue (Sumpah Pemuda 1928) et ce serment était écrit sur la bande que l'oiseau Garuda Pancasila tient : «Bhinneka Tunggal Ika» qui signifie « l'unité dans la diversité ».

Démocratie sagement guidée par les délibérations des représentants (Kerakyatan yang dipimpin oleh hikmat kebijaksanaan dalam permusyawaratan/perwakilan)

La démocratie de Pancasila signifie la prise de décision par les délibérations, ou « musyawarah », atteindre un accord, ou « mufakat ». C'est la démocratie qui vit au Pancasila, que l'on appelle Démocratie Pancasila. Ceci implique que cette démocratie doit toujours être exercée avec un sens profond des responsabilités envers Dieu Tout-puissant, avec le respect des valeurs humanitaires de la dignité de l'homme et de l'intégrité, et viser à la conservation et à la fortification de l'unité nationale et de la poursuite de justice sociale.

Justice sociale pour l'ensemble du peuple indonésien (Keadilan sosial bagi seluruh rakyat Indonesia)

Ce principe appelle la diffusion équitable de bien-être à la population entière, pas de manière statique mais de façon dynamique et progressive. Ceci signifie que tous les ressources naturelles du pays et les potentiels nationaux devraient être utilisés pour le meilleur bien et pour le bonheur des gens. La justice sociale implique la protection du faible. Mais la protection sociale ne doit pas empêcher qu'ils travaillent, au contraire, ils doivent travailler selon leurs capacités et selon les champs d'activité. La protection doit empêcher le traitement volontaire par le fort et assure la règle de justice.

Bibliographie

Utrecht, E. et Moh. Saleh Djindang, S.H., Pengantar dalam Hukum Indonesia, Jakarta : Sinar harapan, 11e édition, 1983, 520p.

Voir aussi


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